「物欲を捨てよ」と説いた禅宗が消費文化の象徴「ZEN」になった皮肉な歴史 [573958201]
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1854年に開国した日本は、当時の世界にとって興味の尽きない新参国だった。
その後、1867年のパリ万国博覧会で日本ブームに火がつく。画家のゴッホが、浮世絵を含む日本アートの熱心なコレクターだったことはよく知られている。19世紀後半に日本が近代国家として世界に
紹介されると、謎に包まれた極東アジアの島国への好奇心もわき上がった
昭和初期になると、欧米のクリエイターや知識人らが日本を訪れはじめる。彼らはみな、禅を西洋社会に紹介した仏教哲学者、鈴木大拙の著作を読んでいた。
カリフォルニア大学バークレー校で仏教視覚文化などを研究するグレゴリー・レビーンは「彼らは、近代的な禅のレンズを通して日本で見たものに感銘を受け、そのすべてが禅や永遠性の特徴だと理解しました。帝国日本によって作られた“日本の美”とは捉えなかったのです」と話す。
だがレビーンによれば、戦後、禅が理想とする美を吸収して最も勢いづいたのは、芸術やアーティストの創作意欲ではなく、資本主義だった。
「この時期を境に、禅と日本の美は急速に商業化されます。資本主義は禅の美を積極的に採り入れ、ビジネスに転化しました。その動きは最初に西洋で、遅れてアジアで起こりました」
https://courrier.jp/cj/295229/
「禅」「わび・さび」とは何か
禅は日本の文化というイメージが強いかもしれないが、宗教としてのルーツはインドにさかのぼる。一般的には6世紀、ボーディダルマ（達磨）という僧がインドから中国へ渡って教えを説き、それがのちに禅と呼ばれるようになったと言われる。
禅の語源は中国語の「チャン」だが、この用語じたいがサンスクリット語の「ディヤーナ」を音訳したものだ。ディヤーナは、仏教の中心的な教えである「禅定（瞑想）」を指す。
中国に伝わったこの仏教宗派はその後、紆余曲折しながらさまざまな流派を生む。中国の民衆から広く支持を集めるようになったのは7世紀、唐王朝の女帝、武則天（624-705）が実権を握った時代だ。彼女は禅の教えを取り入れ、禅僧を宮廷に招いた。彼女の死後、中国の禅宗には新しい流派が次々と生まれ、互いに正統性と教祖の教えに対する忠実さを主張した。
中国における禅の黄金時代が終焉したのは、9世紀半ばだと言われる。この時代、仏教諸派はキリスト教異端のネストリウス派（景教）などの外来宗教とともに弾圧された。その後、10世紀の宋王朝の時代になると、包括的な教えを説く禅の流派が正統派の仏教とされた。この流派は国境を越えて勢力を拡大したが、日本にはそれ以前、とくに7世紀にすでに中国から禅僧が渡来していた。だが、日本で禅が定着するのは12世紀以降だ。
日本では、禅の僧院が中国文化を伝える拠点として発展した。そこでは書道、庭園設計、陶芸などの禅の芸術を学ぶことができた。僧は悟りを開いた者を単色の墨絵ですばやく描いた。その後、墨絵の主題は風に揺れる竹や空を飛ぶ鳥など、自然風物を象徴的にとりこんだ世俗的な図案へと移行する。
描く主題は変わっても、シンプルさという特徴は変わらなかった。重点が置かれていたのは自然の風物であること、そして日本が育んだ美意識を表現することだった。現代の禅宗も、一貫してシンプルさと自然の風物を重要視する。そんな禅の思想から、ひとつのスタイルが生まれた。
「Zero = Abundance」というウェブサイトを運営するフジ・ミホヨは、「哲学的な聖典や複雑な経典ではなく、瞑想と、身体的な経験に重点を置く仏教の流派が禅です」と説明する。彼女は自身のサイトで、禅流のデザインやライフスタイルに関する日本語の記事を英訳して紹介している。
「禅僧は書道、石庭、絵画、俳句、茶道といった分野の第一人者になりました。彼らは芸術を媒体として宗教的な体験を記録しました。あらゆるものを削ぎ落として無の境地に入り、真理に到達しようと試みたのです。こうして生み出された作品はしばしば抽象的で深遠な印象を与え、“禅の美”として知られるようになります」
禅は、孤独や物悲しさといった、空間や感情の状態を静観する。これを表す用語が「わびさび」だ。この概念は、粗削りで非対称なもの、何の変哲もないものやそれを表現した芸術にも、装飾的な芸術と同等の価値があると考える。アートを作る行為それじたいが、禅の修行だ。
「仏教宗派としての禅のユニークな点は、身体を通しての真理への到達です。その気になれば、日常生活でも禅の修行はできますし、実践すれば“少ないほど豊か”（less is more）の美もわかるようになります。瞑想しろと言っているのではありません。食事や掃除など、普段の生活のなかでその美しさを見出すのです」とフジは言う。
こうした個人経験的な側面があったからこそ、禅はZENとして20世紀に発展した。
消費文化の「ZEN」は本来の教えと対極
商業化が始まると、禅という言葉さえもそのルーツから遠く離れていった、とフジは指摘する。
「じつは日本人は、外国人ほど禅という言葉を使いません。日本語には禅が意味するものを表す言葉が他にもあるからです。禅はいまでは包括的な用語で、西洋の人々の興味をそそり、インスピレーションを与える神秘的な要素すべてを表す言葉なのです。それで私もウェブサイトでZENを多用しています」
戦後に商業化が拡大すると、禅の意味はほとんど失われ、何にでも使える便利な言葉になった。レビーンは「ある作品やデザインに禅の様式がひとつでもあれば、それはZENと認識される」と話す。
だが、より多くのモノを手に入れようとするのは、禅の思想と真っ向から対立する。富裕なグローバル小売業者から、新たに作られた禅ライクな商品を買うのは、必要というよりは不要なモノを買う行為だ。これは禅の教えからは最も遠く感じられる。 🎥 ムン 🦸🏻♂ Sun 🐀 ﾐｮﾝ 🧑🦼 ＝ 🐸 サ 🧟♂ た 🧫 ㋞ 👌🏻
· 消費文化の「ZEN」は本来の教えと対極.
商業化が始まると、
禅という言葉さえもそのルーツから遠く離れていった、
とフジは指摘する。.
「じつは日本人は、外国人ほど禅という言葉を使いません。. 日本語には禅が意味するものを表す言葉が他にもあるから ...
統 一 教 会 は セ ッ ク ス 教 団 ！
日 本 女 性 の 全 財 産 搾 取 ＆ 性 奴 隷 化 ！
🕵🏻♀ 韓 🏰 はく 🥺 ﾁｬ 👩🏻🏫 ≒ 💂🏽♀ ｻ 🤘 た 🧎🏿♀ ﾝ 🙎🏾
無印良品の社名の四字熟語は、しばしば「ノーブランドの良品」と訳される。禅宗では、「無」という言葉が重要な意味を持ち、「無形」「無常」「無我」などいくつもある。とりわけ無印のブランドメッセージは、禅宗の「空」の教えを強調する。
無印はこうした戦略で、装飾的な意味でのモノではなく、実用的な意味でのモノの価値を志向する。使い方も押し付けない。何の変哲もないデザインだからこそ、何をどう使おうが消費者の自由だ。禅の思想を拠りどころにした無印の見た目は「禅」らしく見える。だが、それはそう見えるだけで禅ではない。ユニクロも同じだ。シンプルな普段着には、顧客が個性に合わせてアレンジする余地を持たせている。
そして当然のことながら、両社は何千もの実店舗を抱える数十億ドル規模の私企業であり、それぞれのビジネスモデルからはあらゆる環境負荷が生じる。このビジネスモデルは、禅の教えとはかけ離れている。レビーンは次のように指摘する。
「消費文化に出現したZENとそのスタイルは、禅の教えでもなければ、霊性の表れですらありません。グローバル企業は市場で商品を売るために、歴史的な要素をときに暴力的にはぎ取り、品位を欠いたやり方で文化を損ね、盗用までして利益を得ようとします。企業活動は本質的に“ファストカルチャー”を推進します。結果的に環境に甚大な害を与え、不正義の温床になります」
もっとも、日本では古くから宗教が営利利用されてきた。
何世紀もの間、寺院の門前町や参詣道沿いでは、行商人が巡礼者や物見遊山客を相手に商品を売り歩いていた。それは参詣の助けとなる品だったり、あまり関係のない品だったりした。とはいえいずれもささやかな消費活動であり、禅を売り物にする小売りチェーンとは次元がまったく違う。
グローバルな影響はたしかにあるが、それをべつにすれば無印良品と、同様のライフスタイルを提案するブランドが人々を魅了していることは間違いない。無印が販売するシンプルな日用品は、日常を過ごす家のなかをより簡素にしたいと願う顧客を惹きつける。
香港の銅鑼湾（コーズウェイベイ）地区中心部に国際観音禅院の支部、秀峰禅院はある。同院の代表ミン・トランは次のように話す。
「こうしたビジネスは、シンプルで静かな生活を求める私たちの欲求をうまく利用しています。その商品で人々のニーズが満たされるのであれば、よいことです。こういった店が売る白やグレーのベーシックな商品を好む人は、禅の修行者にも多くいます」
禅は使い古され、拡大解釈されてきたが、相変わらず自己矛盾した謎のままだ。禅がおなじみの光景であるはずの日本にいてもなお、それを説明するのは難しい。
「禅とは何か、仏教とは何かを正しく知っている日本人がどれほどいるか、私にはわかりません」とフジは話す。禅そのものと同様に、禅との付き合い方も「シンプルであれ」がおそらくベストなのだろう。トランは言う。
「過剰な刺激が多い複雑な現代社会では、シンプルで地に足の着いたものとつながることで幸福を感じられます。それは穏やかさや、慈悲の心、ただスローダウンして呼吸することなのではないでしょうか」 コジキ速報スレが伸びるのを見れば、嫌儲民が物欲の塊であることは言うまでもない 曹洞宗に雲水として入門する動画を観ていて
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